手淫讓你虛弱，它會使體內的蛋白質和鈣質流失（精液是人體的精華，可不是吃幾個雞蛋就能補回來的）；手淫使人產生緊張和神經系統問題（自卑、口吃、膽小怕事、神經衰弱）；手淫是勃起障礙的一個主要原因（陽痿早洩）；手淫一次即可上癮，想要控制住幾乎沒可能（手淫極具成癮性）；手淫讓人昏昏欲睡，射精後大部分時間你都會在睡覺，真的會非常疲憊（這時候鬥志喪失，耽誤本來計畫好的事情），淫的快感短短幾秒而已（帶來的痛苦卻是長久的）；手淫會導致失憶和思考能力下降

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儒家之所以看重仁義，是因為一定的現實原因，社會對不仁不義之事的強烈譴責，人類對社會進步的期望和決心，期望與決心同時寄存在人的自覺向善上，這是積極的社會意義的體現。反觀今日，人們常將社會弊病訴諸於制度因素，卻對自身道德不做要求，當然這也是西學滲入的結果，倡導契約精神，而認為私人道德沒有實質的約束力。可是，一味要求制度，人就容易失去為自己行為的後果承擔責任的主體意識。制度與道德不可偏廢，中國歷代不乏守節儒者，他們堅持道義自任的精神動力就是儒家的仁義觀。人是構成社會的基本要素，社會的進步最終還是依賴於人的素養，儒家所倡導的君子之道其實就是對人性的自我完善，對理想道德的追求，也就是今天所倡導的人文教育的啟蒙。

義與命：理想化的人格

「君子」一詞在論語中出現百餘次，總結起來，有兩個內涵：一是與道德低劣的小人相對的有德之人;一是與平民、野夫相對的貴族。但歷代註疏都更強調君子之德。自孔子始，君子便同聖人、仁者等概念成為儒家理想人格的象徵。《論語》和《孟子》等儒家經典中，表現出義、命之別，借外力而獲得的功利需訴諸於命，而行仁義之事可憑藉個人的意志而達成。因此，學以成為君子，養成仁、聖的理想人格是獲得首肯的必然。這種價值取向由孔、孟引領，一直延續都宋明時期，儒家弟子從論證到踐行，不斷深化，成為一種修身養性的風尚。

我們重新回到「君子不器」這句話，以「器」喻人，指那些只求「利」不講「義」的人，而「君子之道」要求人在追逐「利」必須符合「義」的規範。故而，「君子之道」可以說是「君子不器」的升華，要求人具有理想化的人格，堅持社會責任和道義至上，懂得調和義與命、公與私、德與智。可以說，儒家思想是中國人文傳統的原點。在諸多人文傳統中，儒家文化自成體系，對人的價值系統有著獨到的視角和判斷。

「君子」在漢語語境中，從早期的身份地位指稱轉變成了道德人格指稱，從具體階層身份概念變成了抽象的人格概念，指代那些具有高尚道德的人。儒家在這一思想轉向上發揮了重要作用，自孔子始賦予君子抽象的道德人格意義後，被後世的儒家弟子大力推崇和不斷結構，「君子」因而脫離了單獨的概念，而成為一套內涵豐富的哲學理論體系。朱承（2017）指出，在儒家學說中，「君子」是在約束意義上造就的，是一種人格理想的信念和「符號」。在儒家學說占統治地位的政治社會中，「君子」是社會共同體中的精英，既能引領社會價值的發展方向，也是共同體成員的道德楷模。