他們害怕老人的記憶
他們害怕年輕人的思想和理想
他們害怕葬禮，和墓上的鮮花
他們害怕工人，害怕教堂，害怕黨員，害怕所有的快樂時光
他們害怕藝術，他們害怕藝術
他們害怕語言這溝通的橋樑
他們害怕劇院
他們害怕電影，害怕帕索里尼，害怕尚盧高達
他們害怕畫家，害怕音樂家，害怕石塊和雕塑家
他們害怕
他們害怕電台
他們害怕技術，害怕信息自由流動
害怕《巴黎競賽畫報》，害怕電傳，害怕古登堡，害怕施樂
害怕國際商業機器公司，害怕所有的波長
他們害怕電話
他們害怕
他們害怕讓人民進來
他們害怕讓人民出去
他們害怕左派
他們害怕右派
他們害怕蘇聯軍隊突然離去
他們害怕莫斯科的變化
他們害怕面對陌生人，害怕間諜
他們害怕反間諜
他們害怕
他們害怕自己的警察
他們害怕吉他手
他們害怕運動員，害怕奧運會
害怕奧林匹克精神
害怕聖人，害怕兒童的天真
他們害怕政治犯
他們害怕犯人的家屬，害怕良知
害怕科學
他們害怕未來
他們害怕明天的早上
他們害怕明天的晚上
他們害怕明天
他們害怕未來
他們害怕電吉他，害怕電吉他
他們害怕搖滾樂
他怎麼回事？連搖滾樂隊都怕？連搖滾樂隊都怕？
搖滾樂隊比別人更遭受
政治鎮壓
他們害怕
他們害怕搖滾樂，害怕電吉他
害怕電吉他，害怕走在街上和在鎖好門後的老人
他們害怕人們寫的東西
害怕人們說的話
害怕火，害怕水，害怕風，害怕雪花紛揚
害怕愛，害怕排泄
他們害怕噪音，害怕和平，害怕沉默
害怕悲傷，害怕歡樂，害怕語言，害怕笑
害怕色情，害怕誠實和正直，他們緊張了
他們害怕孤獨，害怕學習，害怕有學識的人
他們害怕人權，害怕卡爾馬克思，害怕原生力量
他們害怕社會主義
他們害怕搖滾樂
他們害怕搖滾樂
他們害怕搖滾樂
他們害怕搖滾樂
那麼我們究竟為什麼要怕他們？

可以看出，「支那」一詞就跟「小姐」一樣，原本沒有任何歧視性詞義，甚至曾是一種敬稱，然後就被好事者玩壞了，其中的演變不妨視為中國民族資產階級和民族主義發展的一個觀角。

然而事情還沒有完。「支那」和「China」，按理來說是一個詞，只不過翻譯不同，「支那」被視為歧視性稱呼，「China」卻被貼金。好事者可能會辯稱，歧視性稱呼只是針對「支那」這一翻譯。事實卻並非如此。印尼曾稱中國為Tjina/China/Cina，來源於荷蘭語，當地華人認為這個詞就是「支那」，有侮辱意，直到去年在華人要求下改成了Tiongkok，閩南語「中國」的音譯。同一個詞，美英德法翻譯出來不是歧視，印尼翻譯出來就是歧視，甚至印尼的鄰國馬來西亞仍在使用Cina一詞[15]，也未見大馬華人有何不滿，還真是耐人尋味。反倒是日本的稱呼由Nippon改成了Jepang。

可能許多人都注意到了，英語中用構詞前綴Sino-表示「中國的；漢族的」，同樣也很常用。如，中國石化——「Sinopec」、《中英聯合聲明》——「Sino-British Joint Declaration」、甲午戰爭——「Sino-Japanese War」、漢學——「Sinology」、漢藏語系——「Sino-Tibetan language family」、國際漢語教師聯合會——「SINO International Chinese Teachers Association」。Sino-的詞源當然和「China」一樣，轉借自拉丁語「Sina」，也可以被翻譯為「支那」。我想有些人大概很不樂意知道這一點。

五毛不是要復興中國傳統文化麼？那也該用「支那」而不是「中國」一詞啊。「中國」一詞自《尼布楚條約》起才用作中國國家的代名詞，「中華」一詞更是1912年以後才被用作代稱中國政權和範圍，這兩個詞被廣泛接受就更晚了。「支那」一詞可是源於大秦帝國，自產自銷，用了上千年了。真正有歧視意味的，反而是「中國」一詞，這個詞明示使用該詞的政權乃華夷秩序中的天下中心，別國別族都是「蠻夷」。歷史上「中華」、「中國」是為了與周邊異民族相區分的用詞。中華和夷蠻的關係不是對等關係，而是上對下的朝貢關係，是「文明」與「蠻夷」的夷夏之辨。日本人認為，自稱「中國」，含有天下至尊、文化優越的驕傲感，改稱「支那」為「中國」，有承認自己是「東夷」的被侮辱感。這也是日本當年不願意稱「中華民國」為「中國」的原因之一，畢竟扶桑國也是儒教的好學生。不承認對方是天下至尊，就是侮辱對方，怎麼看都是很無理的邏輯啊……

刻意強調自己的半殖民地身份，用刻畫被殖民歷史的方式喬裝成道貌岸然、人畜無害的受害者，自認為是殖民遺產的惟一繼承者，反過來行強盜之實，是中國、朝鮮/韓國、泰國、印尼等東亞國家慣用的「國恥政治」手段。為了裝成受害者，不惜妄想受迫害，前面列舉的留日學生就是一個典型例子。昨天的民族主義者說資產階級革命先烈自稱的「支那」是蔑稱，今天的民族主義者又不斷製造「日本人把煤買去藏大海里」、「第二代身份證由日本製造」、「韓國人不用日貨」這種轉發過500也不用擔責的謠言。

20世紀上半葉共產國際指導殖民地各國共產黨附和民族資產階級的運動，結果這種民族主義也變成了共產黨的政治正確，其影響一直延續至今。後來成了各國共產黨與其國內資產階級尋找「共同敵人」以便妥協時的良好切入點。

大概2000年的時候，網上流傳說新浪的外文名「Sina」就是「支那」，新浪拿了日本人的錢歧視中國人云云。這事要擱在今天，共青團和軍方在媒體和網絡上一衝鋒，人民網批個親日媚日，中宣部喊個意識形態鬥爭，非逼得當時規模尚小的新浪改名不可。『東遊揮汗錄』裡王拱壁雖願意中國被稱作「震旦」，但倘若現在的五毛知道了「震旦」這個詞含有穆斯林國家常用的「斯坦」詞尾[16]，可以譯為「支那斯坦」的意思，恐怕也會把「震旦」引為對中國的蔑稱吧。

用辯證法來代替邏輯推理，是中國人愚昧的根源之一。由於形式邏輯不認可相互矛盾的命題或理論，祖先的理論的不足才被後人揭示，邏輯要求人們對先前的理論作出修改，理論創新和社會進步才有可能。中國人一直沒有發現邏輯，所以，中國就沒有科學，有的也只是一些經驗積累和實用技術。辯證法告訴人們：思維是有限的、矛盾的，理論和經驗本來就是矛盾的，無需修改先前的理論。正是因為中醫學辯證地看待問題，擯棄了不矛盾律，中醫數千年來沒有得到什麼發展，在原始的巫術思維的醬缸裡沉淪。而信奉辯證法的社會主義陣營，幾十年來都沒有半點進步，最終在自相矛盾面前轟然倒塌。可見，辯證法是人類野蠻思維或叢林思維的根本，是思想進步的大敵。

邏輯學是當代文明世界的四門基礎學科之一，但在愚民的中國，所有的中學都不開設這門課程，而且大學也只有極少的專業有這門課程。無邏輯會造成自以為是的毛病，自以為是是人類的通病，但中國人表現得最明顯。中國人總是認為自己是對的，別人是錯的；總是不斷地貶低別人文化，誇耀自己文化。中國文化很難接受批評，一批中國文化就會被罵為漢奸，這是無邏輯的必然。無邏輯必然思維混亂，就不會說理，不會說理就以打或罵表現自己，結果，2017年2月18日武昌火車站因吃面而人頭落地。可見：無邏輯、不會說理只會加劇窩裡斗，絕不會成就自由民主。所以，中國人內鬥厲害，成了互害民族。


一，以價值判斷混同於事實判斷的愚民術

邏輯要求，事實（實然）和價值（應然）要分開，不能把真假判斷混同於價值判斷。黑格爾的名言：存在（現實）的都是合理的，合理的都是存在（現實）的；明顯地犯了把事實（真假）判斷與價值（善惡）判斷混同起來的錯誤。這就是辯證法的死穴。存在與否屬於事實（實然），合理與否屬於價值（應然），兩者不能混同。存在只是一種現象，它本身與合理無關。若以正義的價值觀來區分，有些存在是合理的；有些存在是不合理的。「存在就是合理」實際上是一種強盜流氓邏輯。整天把「存在就是合理」掛嘴邊一概而論的人，要麼是不懂何為正義的腦殘，要麼就是為一切惡行而辯護的黨棍。

一個民主派網友說：順著「只有信仰基督教才能實現民主」這個邏輯推理下去，就必然是：1、不信基督教就不能實現民主；2、不信基督教就沒有資格享受民主；3、中國人不信基督教，所以中國人沒有資格享受民主……

這就是邏輯混亂。「只有信仰基督教才能實現民主」，這句話是必要條件的假言判斷，屬於實然的事實（真假）判斷。也就是說，沒有基督教，就沒民主。大致合乎近代的歷史。當然不嚴密。嚴格地說，應該是：「沒理性思維，就沒民主。而理性，就是邏輯，中國人無邏輯，只會暴力奴役，所以無民主。」

至於是否該享有民主，那是應然判斷，屬於價值范疇，與立場有關，在邏輯上無真假值。把事實（實然）和價值（應然）兩者混為一談，糊涂。由此推出「剝奪了人參與民主、爭取民主的權利」，那更是無邏輯的中國內斗夢。


二，「對立統一」的陰陽之道不成立

「辯證法」一詞出於古希臘，本意為「對話」，也就是「辯論法」，即對任何一個概念，都必須經過多方多次的辯論之後，才可能獲得相對准確的界定。古希臘辯證法的目的是要使概念明晰起來，著力防止概念的含糊不清。但黑格爾的辯證法卻要求人們把清晰的「概念」變得更「含糊」一些，要把它看成一個矛盾的統一體。這和中國人的含糊思維一致。譬如，「亂」，中國古人解釋為混亂，又解釋為有秩序即「治」。可見，「亂」就是「亂」與「治」的合一。

黑格爾的辯證法表現為：正、反、合的過程。首先是正題，由正題引出反題，最後將正題和反題合而為一，成為整體。例如，這是一只貓，經過辯證了的「貓」的概念內在地含有「不是貓」這一內容，「是貓」和「不是貓」結合在一起，共同組成了「這只貓」。同樣，張三是個正直的人，「正直」必定內在地含有「邪惡」的性質；姚明是高個子，「高個子」則內在地含有「矮個子」的傾向，如此等等。所有抽象概念都必須被看成「我」與「非我」、「是」與「不是」的矛盾統一體，這就是黑格爾的辯證方法。這樣一來，「一切事物」都是對立面統一的整體。事實上，這裡的「一切事物」指的是「一切連續性的概念」，比如高度、數量、面積、價值。拿高度來說，包含高和矮兩個方面，高矮對立，但沒有高就無所謂矮，沒有矮就無所謂高，而且隨著標准的變化，原來高的以後可能變成矮的，反之亦然，這就叫兩個方面的統一性。高矮、長短、左右、東西……不過是人的主觀認知而強加於客觀世界的。

客觀事物並不存在什麼對立面統一。「事物都是一分為二的」或者「事物都是陰陽構成的」是錯的。中國古代的陰陽學說認為，萬物包括陰陽2個方面，陰陽合萬物生，陰陽散萬物亡。原子論認為，萬物由原子構成，與陰陽無關。原子由原子核和繞核運動的電子組成。原子核又由質子和中子構成。質子帶陽電、中子不帶電；原子核由陽粒子和中性粒子構成，陰陽構成規律不成立。中國文化講了「陰陽」的許多性質，無非是屬性（程度）上的區別罷了，「大小」是體積上的區別，「高低」是高度上的區別，「多少」是數量上區別，「強弱」是能量上的區別……只有日月和男女才是兩種實體而不是屬性，把日月、男女這種實體概念與陰陽、上下等屬性混為一談，其思維上的錯亂也只有原始人才鬧出來。忽略實體存在，專注屬性變化是中國「家」思維的特色。「一陰一陽謂之道」，就是關注變化的關係學。陰陽之道首先就是男女合好。家人間都有血緣關係，只有睡在你旁邊的那個人與你無血緣。如果這個跟你無血緣的人與你相處好的話，整個家就好了。這就是中國人接受共產辯證法的原因。

一件事物往往涉及到許多方面，如果只從兩分法出發、只去考慮和把握其兩個方面，便必然陷入片面性或偏激，因而必然產生失誤。例如，與「歷史辯證法」密切相聯的「階級論」，就把人類社會一律簡單分為「剝削階級和被剝削階級」或「無產階級和資產階級」、認為「階級斗爭必然是你死我活」，便造成了一系列的嚴重罪惡。大量的事實表明，客觀事物首先是由許多個子系統組成的復雜系統，是一種群集相互作用的狀態。比如社會系統，就是一個複雜的系統，它至少有經濟、政治、文化三個子系統。


三，「對立統一」不過是偷換概念的產物

黑格爾的「絕對理念」最初為「存在（Being）」，就是「有」（正或陽）；這樣的「有」其實就等於沒有，所以就產生出了第二個概念——「無」（反或陰）。但是說「無」時也就意味著「有」了，至少「有」一個「無」吧。這樣從有到無，從無到有的來回倒，就是變。於是又產生了第三個概念——「變」（合）。回頭看看，最初的概念都潛存著它的對立面（「有」潛存著「無」），